|
古琴是中国传统文化的精髓，其浩瀚的文献，深邃的琴学，丰富的演奏法等构成了古琴一整套的理论。其中任何一方面的学术都可以自成体系，供人研究。 一：关于古琴的功能变迁和为什么是一种集文化和音乐为一体的“道器”。 古琴之所以和别的单纯的乐器不太一样，被称为一项“哲学性的艺术”，其主要原因是历史的久远性和弹琴的“人”所致。 古琴自上古时期就有很多史书记载的传说，单关于造琴一说就有很多，大家不难看出，制造者都是伏羲，尧，舜等大圣人。他是一件和上天神灵沟通的物件。 孔子时期琴成了一件流行的乐器，孔子当年讲学时就是边弹边唱，给弟子讲《诗经》、魏晋时期的“竹林七贤”在山林饮酒作乐，弹琴赋诗，放荡形骸，是一件很潇洒惬意的事。 这种很自由的古琴环境一直延续到了宋代。自程朱理学的兴盛后，古琴本来作为士大夫，道，儒，佛和一般阶层都能演奏的乐器变为了完全的儒家审美，也就是“中正平和，清微淡远”的风格。把古琴的书斋化推向一个极致，使得古琴被条条框框起来，我们所见的“几不弹”也是在明代的琴论才出现的。 所以从上不难看出：古琴的功能是一直在变的，因为弹琴的人都是文化比较高的阶层的人，所以赋予给古琴的也就是雅文化和一整套的文化理论体系。 二：古琴的音乐审美与流派的产生 古琴因为其音色宁静深邃，所以被文人所推崇，认为这是最能代表文化和修养的声音，最能静心的声音。 古琴史审美可以大致分为两个阶段，就是以唐代为分水岭。 唐代以前的琴乐多半高古深邃，一派天机。被大家称为“声多韵少”，也就是强调其乐曲的音乐性，比如《阳春》《酒狂》《广陵散》《幽兰》等、 宋和宋以后，程朱理学的盛行导致古琴完全沦为一个书斋和文人乐器，所以也导致了古琴审美的变化和功能性的变化，认为古者禁也。其演奏审美也变成了“韵多声少”，如《忆故人》《平沙落雁》《良宵引》等琴曲。曲风宁静深邃，平静雅致。 古琴流派的产生有以下三个主要原因： 历史的审美不同，如川派在唐之前就有，保留了很好的早期的曲风，被誉为蜀声燥急，而虞山是明末才有的，他就是典型的后期儒家“清微淡远”的审美。而梅庵是明国产生的，是一个文化大杂糅的时代，所以梅庵的祖师爷能把山东地方音乐能杂糅的古琴音乐里来。 地方音乐审美不同，如广陵派在扬州，九嶷派在北京，一南一北，审美肯定不同，现在最流行的《平沙落雁》的两个版本就是九嶷的北平沙和广陵的南平沙。 传谱的不同，每个流派往往给的谱子就不一样，据我所知，光《平沙落雁》一曲就有三十多个不同版本的谱本。 总结：古琴之所以成为哲学性的艺术，是因为其文化内涵丰富，具有很强的文化性。之所以成为联合国非物质文化遗产，原始是有如此多的流派审美，都需要好好的继承，若古琴有朝一日成为钢琴，要求其节奏和审美都一样，哪么我想古琴也就要到了尽头了。 作为新时代的琴人我的理解是：琴人不要分派，琴曲要分派。 现在不比古代，学习机会好，有录音录像，找老师也方便。作为一个现代琴人一定要博学，当有了三五年的功底之后，可以游学，学学众家之长，如龚一有十几位老师，李祥霆有三位老师，李老师答观众问：问我什么派的，我不知道，非要回答，三合派。观众大笑。 所谓琴曲要分派是因为现在的琴人不要以某某流派的传人自居，博学才是王道，梅庵的曲你就要弹出梅庵的味，九嶷的谱你就要照着九嶷的本子弹。这就叫不拘一格，什么流派都能来一点，保留自己本身的流派风格。 后记：我为什么要写这篇长篇大论的废话，完全是因为看到了以下这篇言论： 琴本无派论 （张杰） 琴本无派，所谓派者，古之交通艰辛，琴人间交流不畅，多在各自地域发展，在演奏手法，音乐处理上即有差别，形成派别。如今科技昌明，交通畅达，琴派特点模糊，更有利于个人博采众长形成独特风格。南人说话软，北人说话硬，然软中揉硬，硬中藏软，莫之辨也。以流派为论琴之道，殆已。天下琴人本一家，弹琴之根本在修身理性怡情，或寄情于山水以旷达，或引商刻吕以明志，适己之心而已。 但看他本人以上言论，似乎没有什么大的错误，但此人从头至尾系自学，且认为古琴只要把音准节奏搞对了，把曲子弹顺了就行，其他都是忽悠人的。此人在教学生，且常在大学做讲座，说些自以为是的理论误导别人。最可恨的是又一次在武大做讲座，讲到了调弦一事。说古代使用散音调弦，现在反而用泛音，还说现在琴家都不长进之类大不敬言语。殊不知古代早期确实用散音调弦，后来才改用泛音，因为散音调弦不科学，一般人根本听不准。估计也只有张大师才能挺准罢（因为据说他是音乐学院学试唱练耳还是钢琴调律出来的）。殊不知是刚学会一加一等于二，就以为掌握了宇宙发展规律的井底之蛙。
| 
发表于 2012-11-28 17:57:30
发表于 2012-12-1 22:26:04
